人性是人格修养的基础。孟子认为人性本善，通过后天的学习和修养可以不断完善。而荀子则认为人性本恶，需要通过教育和社会制度来加以约束。无论哪种观点，都强调了后天努力的重要性。 扩写

人性作为人格修养的基石，一直是哲学家们探讨的核心议题。孟子主张“性善论”，认为人之初，性本善，每个人都有善良、同情、仁爱的天性。他用“恻隐之心”来比喻人性中的善良，就如同看到别人受苦时自然产生的同情心，这种天性需要通过后天的教育和修养来培养和维护。孟子强调教育的重要性，认为通过学习和模仿圣贤的行为，人们可以逐渐克制私欲，从而达到“仁者爱人”的境界。

与孟子的观点相对立，荀子提出了“性恶论”。他认为人的本性是自私的，追求个人利益是人的本能。荀子指出，如果没有道德教育和社会规范的约束，人们很容易陷入争斗和混乱。因此，他强调法律和制度的必要性，认为只有通过外在的强制力量，才能引导人们克服天性中的恶，培养出有益于社会的美德。

尽管孟子和荀子在人性本质上的观点不同，但他们都认同后天努力对于人格修养的重要性。孟子认为，通过教育和自我修炼，人们可以激发和增强内在的善性；而荀子则认为，需要通过严格的教育和社会规范来抑制和改造人的恶性。

在现代社会，这两种观点仍然具有启发意义。教育不仅传授知识，更是塑造人格的重要途径。学校、家庭和社会都应该承担起培养下一代的责任，通过正面的引导和榜样的力量，帮助个体发展良好的道德品质和社会责任感。

同时，法律和社会制度也扮演着不可或缺的角色。它们为个体行为设定了基本的底线，保障了社会秩序的稳定。通过法律的约束和道德的引导，人们能够明确知道哪些行为是被鼓励的，哪些是被禁止的，从而在日常生活中自觉遵守社会规范，形成良好的社会风气。

此外，人性中的善恶并不是绝对的，而是在不同的环境和情境中表现出来。一个人可能在某些情况下表现出自私，而在其他情况下则表现出无私。因此，人格修养是一个动态的过程，需要个体在不断的社会实践中去体验、反思和调整。

综上所述，无论是孟子的性善论还是荀子的性恶论，都强调了后天努力对于人格修养的重要作用。通过教育的熏陶、法律的约束和社会的引导，每个人都可以不断地提升自己的道德水平，实现个人的成长和社会的和谐。